在自然界，竹子是一种再也普通不过的植物了，据说全世界有一千余种之多，而中国就有五百多种，如著名的楠竹、方竹、香妃竹、凤尾竹等等，且竹之为用，源远流长，在漫长的岁月中逐渐形成了中国特有的竹文化。作为早期文字记载的竹简，就为中华文化的传承做出了巨大的贡献。苏东坡说：“食者竹笋、庇者竹瓦、载者竹筏、炊者竹薪、衣者竹皮、书者竹纸、履者竹鞋，真可谓不可一日无此君也。”竹子已经成为人们须臾不可或缺的生活伴侣。

    古人对竹是十分偏爱的，历代多有诗人为之讴歌称赞。“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”（唐王维《竹里馆》）“始怜幽竹山窗下，不改清荫待我归。”（唐刘长卿《晚春归山居题窗前竹》）“月映竹成千个字，霜高梅孕一身花”（清袁枚联）。苏东坡对竹更为推崇，作诗赞道：“宁可食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可医。”（《于潜僧绿筠轩》）在古代文人雅士的眼里，竹作为梅兰竹菊“四君子”之一，虚心劲节，有谦谦君子之风，疏影潇洒，洁身自好，不同流俗。竹不但是古人笔下经常讴歌描摹的对象，也是古人自喻个人品格和精神追求的一种文化象征。“虚心竹有低头叶，傲骨梅无仰面花。”（清郑板桥联）苏东坡则称赞竹子：“得志，遂茂而不骄；不得志，瘁瘠而不辱。群居不倚，独立不惧。”（《墨君堂记》）关于竹的拟人化品格，白居易的《养竹记》对此作了很好的阐发：“竹似贤，何哉？竹本固，固以树德，君子见其本，则思善建不拔者。竹性直，直以立身；君子见其性，则思中立不倚者。竹心空，空似体道；君子见其心，则思应用虚者。竹节贞，贞以立志；君子见其节，则思砥砺名行，夷险一致者。夫如是，故君子人多树为庭实焉。”这就将竹本固、竹之直、竹之节、竹之空赋予了人的情感，喻为君子所固有的品德。自然界中恐怕没有哪一种植物能与竹相媲美，能将如此之多高尚的品格集于一身，得到人们千百年的钟爱。

    文人爱竹，自然房前屋后要栽种一番。南宋诗人刘克庄“借居未定先栽竹，为爱疏声与薄阴”，在他看来，不管卜居何处，总得有竹相伴，偌大一个庭院怎么可以没有竹呢？没有竹影婆娑，幽篁拂窗，分明就是俗居嘛！反观现代人对竹的感情已经远比不上古人那样炽烈，自家庭院鲜见纯粹种竹以观，抒发情感，他们眼中的竹大都是实用的，竹笋、竹席、竹椅、竹地板，没有利益哪有闲工夫去欣赏呢？倒不如种上点菜来得实惠！即使是爱竹一族往往也囿于条件所限，实在是爱的不得了，只有在装修时用几根竹竿做一隔断，权当对爱竹情愫的一种排遣。哪里还见得到“南窗轻睡起，萧飒风雨声”（唐李中《庭竹》诗）的竹声竹韵。竹不能成为像盆景一样的摆设，就愈加显得其卓尔不群，不同凡俗，成为君子所能识得和爱慕的对象。正是竹被文人赋予了这些不同寻常的品格，竹就成了高雅的代名词，人们把吟诵人间美好爱情的文体命名为竹枝词，把弹奏美妙的音乐称作丝竹管弦、品竹弹丝，把参禅的寺院叫竹林精舍。一枝斑竹也要加工美化出神奇的传说，据《阵物志》记载：“尧之二女，舜之二妃，曰‘湘夫人’，舜崩，二妃啼，以涕泪挥，竹尽斑。”真乃“斑竹一枝千滴泪。”文坛佚事自然更要与竹沾边，晋有“竹林七贤”，唐有“竹溪六逸”。仿佛离开了竹就完全没了说事的缘由。且说那“竹林七贤”：阮籍、嵇康、山涛、刘伶、阮咸、向秀和王戎个个都是真名士不惧风流，一拔人放荡不羁，时常踞于竹坞之上，高谈阔论，弹奏歌饮，酒徒刘伶自谓：“天生刘伶，以酒为名，一饮一斛，五斗解酲”。试想，如若没有竹林相倚也要失却几分高雅，何异于醉汉撒野，简直与占山剪径的山大王没有什么两样了。

    托物言志，借物抒怀是文人的传统。但志有高下之分，情有雅俗之别，有人只是爱竹、赏竹、画竹、咏竹，纯粹抒发个人的情趣。而有人却以竹寓意，寄予了更深厚的意义。“扬州八怪”之一的郑板桥一生与竹结缘，画竹无数，吟竹诗作蔚为大观，不乏经典诗句。其中以《潍县署中画竹呈年伯包大中丞括》最为传诵：“衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声。些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情。”诗言志，在他的院墙内，竹影婆娑，随风摇曳，扫却的不只是自己心上的尘埃，他分明从萧萧竹声中听出民瘼，寄托着他为民生所忧，立志为百姓排忧解难的满腔爱民情怀。